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POEMAS MISTICOS
LALLA

PRESENTACION
Lalleshvari, o Lalla, genio de la poesía mística del siglo catorce, pertenece a la tradición del Shivaismo tántrico de Cachemira. Considerada por sus coetáneos como un Siddha, un maestro realizado, su reputación sobrepasó ampliamente los círculos tántricos. Su contemporáneo, el poeta sufí Cheikh Nuruddin Vali, la consideró como un avatar, una encarnación divina, y los Sikhs, los budistas y los musulmanes, cantan aún hoy en día sus poemas ardientes.

¿Qué contienen estos versos desgranados por la yogini errante, al borde de los caminos? Nunca evocan las condiciones de vida difíciles que ella tuvo que vivir. No se paran en consejos de sentido común o de moral corriente, como tantos otros poemas de la época. No dispensan una enseñanza filosófica argumentada. Tampoco constituyen el desahogo de un misticismo sentimental confuso. Nos cuentan, en un estilo denso, la vía mística verdadera, lo cual es otro asunto. Testimonian una experiencia interior de una alta intensidad, rica, completada, dominada; la realización misma que los Tratados presentan como objetivo último. Los dichos de Lalla brotan de esa maravillosa realización íntima que impregna toda la existencia y transfigura el mundo. Auténtico grito del corazón, se corresponden tanto a la necesidad de testimoniar una experiencia excepcional, como al deseo de ayudar a aquellos que se entregan a la misma búsqueda, o que querrían hacerlo, o que creen hacerlo y se confunden de camino. Los versos animan al discípulo ardiente o perplejo, interpelan al erudito cerebral o al asceta prisionero de los ritos, y a menudo resuelven ellos mismos tal o cual problema. Algunos ofrecen un concentrado impresionante del conjunto del camino. A veces Lalla se dirige a si misma.... ¡y eso es también una lección para los demás!.
Lalla, canta a través de estos poemas el retorno a la libertad del Ser, trascendiendo por lo alto toda noción de casta, prohibición, ritual y dogmatismo religioso o filosófico.

Que se nos permita la expresión "trascender por lo alto", redundancia, ya que la trascendencia siempre es por lo alto, lo demás es solo adolescente rebeldía, ignorancia, ingenuidad o falta de orientación. Pero no está de más insistir en el tema acostumbrados como estamos hoy en día a tanto fácil iconoclasmo, a tantos que dicen haber trascendido las formas y ni siquiera, en su desorientación, han comenzado a olfatear los primeros perfumes de la enseñanza, de la doctrina, del símbolo, del rito o de la plegaria. Signo de los tiempos en los que se pretende, con la facilidad propia de nuestra sociedad "fácil", alcanzar los últimos peldaños sin haber trascendido (atravesado), por comprensión, por clara visión y con amor, los primeros. Aunque, desde la visión de la otra orilla, no existan tales peldaños: si un sueño son los peldaños, un sueño será también la travesía. En palabras de Titus Burckhardt: "Las formas no se superan rechazándolas de antemano, sino integrándolas en sus esencias supraformales".

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CANTOS MISTICOS
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LA INEXPRESABLE NO-DUALIDAD O LA ENSEÑANZA SUPREMA

1.-
Por una práctica asidua,
aquello que se ha desplegado ampliamente se reabsorbe,
aquello que está dotado de forma y cualidades
con el vasto Vacío se ha íntimamente fundido,
incluso el Vacío ha desaparecido,
solo queda entonces lo Inefable.
Tal es, oh Brahmin, la Verdad a obtener.

2.-
La palabra, el pensamiento, lo inmanente, lo transcendente, nada son en ese lugar.
El silencio, los mudra para nada dan acceso a Eso.
Ni siquiera la Consciencia y la Energía ahí están.
Si algo queda ahí, entonces, he ahí la Verdad
que conocer y realizar.

3.-
No hay ni Tu ni yo, ni contemplado ni contemplación,
solamente, Aquel que todo ha creado, y en el olvido se ha perdido.
Si los ciegos ahí no ven nada profundo,
los sabios, que lo supremo han reconocido,
en El se han fundido.


LA FASCINACION DEL MUNDO Y EL REMEDIO

4.-
Es un lago tan pequeño
que ni un grano de mostaza podría albergar
Sin embargo a el todos van a beber.
Ciervos, chacales,
rinocerontes, elefantes,
Todos, en cuanto nacen, he ahí donde caen,
una y otra vez.

5.-
Oh alma mía. Por ti lloro.
Porque la atracción del mundo, ese fruto de la ilusión,
te ha tocado en suerte.
Pues, ni siquiera la sombra de aquello a lo que te apegas
al final estará cerca de ti.
La verdadera naturaleza del Ser
¡ay! ¿por qué la has olvidado?

6.-
¿Por qué, oh alma mía, te dejas embriagar por un vino que no es de tu cosecha?
¿Y por qué confundes error con verdad?
Carente de discernimiento, hete aquí fascinada por una ley extraña a ti.
Sometida al circulo de ir y venir,
de nacer y morir.

7.-
A un hombre sabio he visto, morir de hambre,
caer, como una hoja muerta por el viento del invierno.
A un idiota he visto,
que pegaba a su cocinero.
Desde entonces yo, Lalla,
a que de cuajo se corten todas mis ataduras,
yo espero.

8.-
Por el gran camino he venido, (el del nacimiento humano)
pero por el no volveré.
Heme aquí todavía en el ribazo
sin haber ni siquiera la mitad recorrido;
y el día se va... y la luz se oscurece...
Busco en mi bolsillo y ni una ochena (har-nâv: Shiva, la consciencia) encuentro.
¡ay! ¿al barquero que le daré?. (que hace la travesía al otro mundo tras la muerte)

9.-
Shiva, Vishnu, Budha, Señor del loto nacido,
sea el nombre que se Le dé,
¿puede el nombre liberarme de la enfermedad del mundo,
se le llame tal, o se le llame cual?

10.-
Sin parar venimos, y entonces hay que volver
día y noche hay que avanzar.
Y de allí de donde venimos, ¡allí mismo a retornar!
por siempre en la rueda de nacer y morir.
¡De nada a nada! ¡De nada a nada!
Algo hay aquí
que tendremos que descubrir.

11.-
La Consciencia-felicidad, Luz y Conocimiento,
aquellos que la han reconocido
liberados vivientes son.
Pero a la enredada red del devenir,
nudos por centenas
los dormidos añaden.

12.-
Las seis corazas están en Ti
las mismas corazas están en mi
pero, oh Shiva,
de Ti separada, a la miseria me reduzco,
ya que entre Tu y yo, con todo sin diferencias,
si que hay una:
y es que Tu eres, Tu, el amo de las seis
y yo soy, yo, por las seis esclavizada.

13.-
El deseo de liberarte que hiciste en el seno de tu madre
¿Cuándo te volverá a la memoria?
Muere, hermano, antes de morir.
Y cuando mueras,
¡Honor, gran honor a ti!

14.-
Si obtienes un reino no tienes reposo,
Y si de el haces don, tampoco estás en paz.
Pero el liberado del deseo, no muere.
¡Que él muera al deseo, permaneciendo vivo!
He ahí el verdadero conocimiento.

15.-
Lo que comienza amargo deviene dulce
Lo que comienza dulce veneno se vuelve.
Cada cual hace su elección.
Aquel que avanza sin flaqueo
llega al lugar que eligió.

UNA PALABRA CLAVE PARA UNA BUSQUEDA ARDIENTE

16.-
¡A recitar, a recitar una vez más!
así desgasté la lengua y paladar.
Sin embargo hasta Ti
nunca mis practicas han llegado.
¡A desgranar el rosario!
así me he desgastado índice y pulgar
Sin embargo ni un ápice mi pensamiento
se ha alejado de la dualidad.

17.-
Mil veces interrogue a mi Maestro:
"¿a aquel que nada puede definir, que nombre dar?"
Y me agotaba de repetir mi petición.
De lo Indefinible, veo yo,
es de donde surge la Creación.

18.-
Un único precepto mi Maestro me ha dado:
"De lo exterior, me dijo, entra en lo interior"
Para mi, Lalla, esa fue la Palabra y el Precepto por excelencia.
Entonces, desnuda, danzando me puse a errar.

19.-
Solo te vistas para protegerte del frío.
Solo comas para tu hambre calmar
Conságrate, alma mía, a discernir el Ser Supremo.
Y reconoce este cuerpo como algo bueno...
para los cuervos del bosque.

20.-
Aquel que ha matado a los ladrones (concupiscencia, orgullo y deseo)
y que, esos bandidos muertos, actúa con humildad,
es al Señor eterno al que ha encontrado,
y verdaderamente para él,
solo cenizas son el resto.

21.-
Las impurezas de mi corazón hice quemar,
toda avidez maté,
entonces volando se fue el nombre de Lalla,
mientras que yo permanecía ahí, arrodillada.

22.-
Presa de una ardiente nostalgia,
yo, Lalla, salí y partí errante,
en una búsqueda perdida
a través de días y de noches.
Al fin, en mi propia morada vi al Sabio
y a él me sujeté.
¡Ah, esa fue mi buena estrella,
mi momento afortunado!

INTERIORIDAD Y PURIFICACION

23.-
Mata a los demonios asesinos: pasión, cólera y deseo.
Si no con sus flechas te matarán.
Ponte en guardia y, gracias al discernimiento del Ser,
dales tu paz por todo alimento.
Descubre entonces que débil es su poder.

24.-
El acto justo, oh desorientado, no consiste en ayunar
ni en hacer una comida ritual tras el ayuno.
El acto justo, oh desorientado, no consiste en dar comodidad
ni cultivo y mimo al cuerpo.
Lo que se te enseña, en verdad,
es a discernir la Esencia connatural.

25.-
Así pudiera dispersar las nubes del Sur,
pudiera vaciar el mar o curar al enfermo desahuciado,
que no sabría como convencer al desviado.

26.-
Has curtido la piel (has venido al mundo)
y la has tensado y sujetado (te has instalado en el deseo)
para tu particular provecho.
¿Qué has sembrado ahí, para obtener una buena cosecha?
¡Oh desorientado! darte a ti una enseñanza
es como disparar contra un muro
¡una perdida de tiempo!

27.-
No hagas a tu cuerpo sufrir,
con hambre y sed.
Aliméntalo cuando lo necesite.
Abandona tus ayunos y ritos.
Actúa bien:
esa es para ti la justa acción.

28.-
Complaciendo los apetitos,
no llegarás a ningún sitio.
Pero la privación y el ayuno,
te harán pretencioso.
Mantén una igualada mesura
y obtendrás la igualdad.
Para el que se nutre de igualdad, las puertas están abiertas.
Cuando el igual, se une a su igual,
¿cómo podría haber la menor diferencia?
El "Yo Soy" realizarás, entonces.

29.-
Buena comida y adorno, no apaciguan el alma,
pero los que las falsas esperanzas han quitado
a las cimas han ido.
Habiendo aprendido de las escrituras
a temer a la muerte y a la duda,
al deseo usurero nada han prestado.
Dichosos, entonces, largo tiempo han vivido.

30.-
El nombre y la fama:
¡como echar agua en una cesta!
Pero si con su mano un héroe puede coger el viento
(dominar la tormenta interior)
o, con un cabello, atar a un elefante,
(el elefante de los deseos)
Entonces, ¡ese es el verdadero triunfo!.

31-32.-
Oh tú que tienes un cuerpo;
tu no piensas más que en ese cuerpo.
Oh tú que tienes un cuerpo;
tú no te ocupas más que de adornarlo.
No haces más que colmarlo de placeres.
Pero de ese cuerpo
apenas un puñado de cenizas quedará.

Lleva la búsqueda en ese cuerpo con pasión,
en ese cuerpo que un vehículo de la Esencia es.
Una vez desaparecidos el deseo y la ilusión,
un halo de gloria va a surgir,
en ese cuerpo mismo.
La belleza, ahí, aparecerá.


PARA UN VERDADERO CULTO

33.-
De santuario en santuario el peregrino va,
buscando a Aquel a quien en si mismo no puede ver.
Oh alma mía,
tu que la Verdad has conocido,
cesa de perderte;
aunque sea la hierba lejana
la que te parece más verde.

34.-
De piedra la estatua, de piedra el templo,
Desde arriba hasta abajo, solo piedra.
O Pandit (monje erudito) obstinado, ¿a eso es a lo que adoras?
Mejor harías en unir tu aliento y pensamiento.

35.-
Satisfaciendo al pudor, se protege del frío;
solo hierba come y agua bebe.
¿Quien, Pandit obstinado, te ha enseñado a ofrecer
un cordero vivo como alimento a una piedra muerta?

36.-
No es necesaria la hierba sacra, las flores, las semillas de sésamo
la lampara ni el agua
para aquél que, fielmente, guarda en su corazón
la palabra de su Maestro;
por su pasión él conserva incesante
el recuerdo de Sambhu. (la Consciencia apacible)
Lleno de felicidad, su actividad libre y espontánea, él no renacerá.

37.-
Tu solo, Tu eres el cielo
Tu solo, Tu eres la tierra.
Tu solo, Tu eres el día, el aire y la noche.
La ofrenda de semillas, la unción de sándalo,
las flores y el agua lustral; eres Tu.
Tu eres todo, ¡oh Tu solo! ¿qué podría yo ofrecerte?

38-39.-
¿Quién es el donador de flores y quién la donadora?
¿Qué flores como culto ofrecer?
¿Con qué agua hacer la aspersión?
¿Y que mantra despertara a ese Señor, al Ser?

La mente es el donador, y la devoción, la donadora.
Las flores de la adoración
componen el culto que ofrecer.
El mundo objetivo (en oblación ofrecido)
es el agua de la aspersión,
El mantra de silencio
es el que despierta a ese Señor, al Ser.

40.-
Detener un río o parar un fuego,
Caminar por el cielo a zancadas
ordeñar una vaca de madera
A fin de cuentas, ¡juegos de magia son!

41.-
Nacida en este mundo, no he buscado sus grandezas,
ni me he complacido en deseos y placeres.
las satisfacciones moderadas he apreciado,
sufrimientos y tribulaciones bien soportado,
a Dios siempre siendo fiel.

42.-
¿Por qué vas a tientas como un ciego?
Si eres astuto, entra en el interior.
Shiva ahí está, no Lo busques en otro lugar.
En mi palabra espontanea debes confiar.

43.-
Shiva se extiende, como una fina red,
impregnando toda forma.
Si, vivo, no Lo ves
¿Cómo muerto lo verás?
Del yo extrae el Yo, después de haber discernido.

44.-
En el escenario teatral, hay múltiples disfraces,
encuentra-Le.
Si soportas todo con paciencia, descubrirás la dicha.
Si cólera, envidia y enemistad apaciguas,
entonces verás el rostro de Shiva.

45.-
He abandonado la vanidad, la mentira y lo que es falso,
he enseñado a mi pensamiento
a conocer al Unico en todos los hombres.
¿Cómo podría si no diferencio a un hombre de otro,
rechazar el alimento que uno de ellos me da?

46.-
En todo y por todo Shiva mora,
no reconoces a un Hindú o a un Musulmán,
Pero si eres sagaz, reconoce al Ser de cada ser,
el conocimiento del Señor verdaderamente eso es.

47.-
Algunos leen (los libros sagrados) siempre, oh Padre,
pero sin discernimiento,
Como un loro, en su jaula, el nombre de RAM repiten.
Leen el Bhagavad Gita
pero eso es una falsa apariencia.
Yo he leído bien el Gita ¡y lo estoy leyendo (viviendo) en cada instante!

48.-
He puesto en práctica lo que leía
y leído lo que no estaba escrito.
He arrastrado al león (al pensamiento) fuera del bosque
y puesto bien en practica lo que a los demás predicaba.
Todo entonces se volvió claro, y pude tocar la meta.

49.-
Fácil es leer y recitar,
más difícil practicar, aquello que se leyó.
Sutil y difícil conseguir
la búsqueda de la Esencia innata (connatural)
Siendo constante mi práctica y los Tratados olvidados,
la Consciencia-Felicidad
para mí se volvió certeza.

50-51.-
¿Quién está dormido y quien en vigilia?
¿Qué lago siempre desbordado?
¿Qué culto ofrecer a Shiva?
¿Y que suprema morada buscar?

El pensamiento está dormido, Lo Indiferenciado en vigilia.
Desbordado en permanencia, el lago de los sentidos.
El justo culto a ofrecer a Shiva;
es el discernimiento del Ser.
La suprema morada que ganar;
la Consciencia misma de Shiva.


LA ACCION Y EL TIEMPO

52.-
Bajo tus pies un abismo, y es ahí donde tu danzas.
Dime ¿como puedes tener confianza?
Todo lo que amasaste, aquí lo dejarás,
Dime ¿como puedes apreciar los buenos platos?

53-54.-
Ahora veo un río fluyendo;
luego ni barco ni puente se ven.
Ahora veo un arbusto floreciendo.
ni rosa ni espina después.

Ahora veo un horno encendido;
ahora ni fuego ni humo puedo ver.
Tan pronto vi a Kunti como Reina,
como artesana la encontré después.
(alusión a un episodio del Mahabharata)

55.-
Por muy a menudo que me haya embriagado con el agua del Syund
Por muchos que hayan sido mis papeles en el teatro.
Por muchas encarnaciones por las que haya pasado.
Lalla continúo siendo:
¿de qué sirvió entonces todo eso?

56.-
Nosotros fuimos y seremos,
De edad en edad hemos sido.
Por siempre Shiva hace nacer y hace morir.
Por siempre el Sol se eleva y acuesta.

57.-
Presta oído a mis palabras oh noble Santo:
¿Te acuerdas de los días de antaño?
Oh jóvenes, los días y las noches ¿cómo las pasareis?
Nuestra edad (el Kali yuga) es cada vez más difícil;
¿qué es lo que entonces vais a hacer?

58.-
Oh hombre, ¿por qué trenzas una cuerda de arena?
con ese cordaje, oh hilandero, no podrás arrastrar una barca.
Lo que ha sido escrito por el Dios de la Creación
en la línea del destino,
Eso, no puede ser cambiado.

59.-
Gana un reino quién maneja su espada.
Gana el Cielo quién practicó ofrendas y limosnas.
Gana la revelación de la Esencia innata (connatural),
quién siguió la palabra de su Maestro.
Por su pecado o su virtud,
el hombre mismo recoge sus frutos.

60.-
La Vía del Conocimiento
como una huerta es.
Rodéala de un seto de paz, de dominio y de actos justos.
Entrega tus acciones pasadas
al origen del que surgieron,
saliendo del circulo de causas y efectos.
Pronto alcanzarás la Vacuidad.

61.-
De cualquier acción que yo haga
la responsabilidad me incumbe;
incluso si el beneficio es para otro.
Si, al fin liberada del fruto de las obras,
retorno al Ser supremo,
entonces, dondequiera que esté,
todo se hará para bien.

62.-
Algunos incluso dormidos
permanecen vigilantes.
Para otros, aunque despiertos,
un profundo sueño ha caído.
Algunos, después del baño,
permanecen muy impuros.
Otros, aun sin descuidar la acción,
están libres del acto.


PARA NO CONFUNDIRSE DE CAMINO

63.-
De la madre han nacido, bellos y plenos de vigor,
no sin, en el vientre, haber causado gran dolor.
Después a la misma puerta vuelven a llamar.
Difícil de encontrar a Shiva debe ser:
la Enseñanza entonces has de reconocer.

64.-
De la misma piedra, que un trozo de la tierra es,
un adoquín o un pedestal se puede hacer,
o incluso la rueda de un molino.
Difícil de encontrar a Shiva debe ser:
la Enseñanza entonces has de reconocer.

65.-
¿No brilla el sol por todas partes
y no solo en los lugares bellos?
¿Y no entra el agua en la casa de los buenos
y en la de los demás?.
Difícil de encontrar a Shiva debe ser:
la Enseñanza entonces has de reconocer.

66.-
La misma (la energía), como madre, da de mamar.
La misma, como esposa, así actuará.
La misma, como maya al final
la vida te quitará.
Difícil de encontrar a Shiva debe ser:
la Enseñanza entonces has de reconocer.

67.-
Si hubiera sabido, del pensamiento justo ayudándome,
dominar el conjunto de las corrientes vitales,
cortarlas del deseo,
reunirlas en el Ser,
y vencer al sufrimiento;
entonces habría sabido, poco a poco, crear el elixir.
Difícil de encontrar a Shiva debe ser:
la Enseñanza entonces has de reconocer.

EL PENSAMIENTO

68.-
¿Qué puedo hacer con los cinco sentidos,
con los órganos de acción,
con el pensamiento que los gobierna?
¡cuando se vacía este recipiente se van!
Si todos hubiesen estado unidos
¿como me hubiera podido extraviar?

69.-
Considera tu pensamiento
como semejante al océano de la existencia.
(una masa de agua tranquila, sobre un fuego destructor)
En la cólera desencadenado
agudas heridas ocasionará.
Pero, de todo esto,
nulo es el peso en la balanza de la verdad.

70.-
No sueltes la brida de tu asno (el pensamiento)
porque del jardín del vecino
el azafrán se comerá.
¿Quién entonces ofrecerá
el torso desnudo al latigazo?

71.-
Pon tu pensamiento sobre el camino de la inmortalidad,
Si de él pierdes el control, mal se portará.
Se firme sin temor:
solo es como una comida
que se agita en la marmita.

72-73.-
¿Quién muere? ¿Quién es matado?
Aquel que desiste del nombre de Shiva.
para agitarse en su casa:
ese es el que muere, ese es el que es matado.

Aquel que, lleno de impulso y confianza,
sigue la palabra de su maestro,
el que, por la brida del conocimiento,
retiene al corcel del pensamiento,
con sus sentidos apaciguados
la felicidad disfrutará ahí.
Entonces, ¿quién podría morir y quién ser matado?

74.-
Destruye las vanas imaginaciones y deseos,
que tejen la red del tiempo.
Habiendo conocido al Señor,
que es inmaculado y puro,
viviendo la verdad que has conocido;
tanto puedes vivir de amo de casa
como de ermitaño.


EL ALIENTO Y LA ENERGÍA ASCENSIONAL

75.-
¿Por qué camino y de donde he venido?
¿A dónde iré y cómo el camino reconoceré?
Al fin surgirá para mi, el Arbitro del destino,
donde mi aliento vacío nada valdrá.

76.-
Al que mantiene la brida del aliento,
hambre ni sed, no le tocarán.
Quien sabe realizar esto hasta el final,
¡Afortunado en este mundo, que ya no renacerá!.

77.-
El corcel de la mente vagabundea en el cielo.
En un parpadeo, recorre cien mil leguas.
Un sabio sabe retenerlo
con la Consciencia de Si como brida,
y sabe detener los dos alientos (prana, apana)
que las ruedas del carro son.

78.-
Cuando poco a poco pude de mi mente detener
sus procesos y pensamientos,
la lampara para mi se encendió,
mi naturaleza real se mostró.
En las tinieblas de mi alma
me agarré a lo Real ,
y entonces, como una compuerta,
hasta lo lejos difundí mi íntima luz.

79.-
Algunos dejan su casa, otros dejan la ermita:
todo en vano si su pensamiento no está dominado.
Día y noche, estáte atento a tu aliento.
Y tal cual eres en realidad y donde estés, así permanece.

80.-
Como había franqueado los seis bosques,
el Ser que está oculto, se me hizo evidente.
Por el dominio del aliento,
el mundo manifestado, me pareció marchito.
En el fuego del amor yo consumía mi corazón;
así encontré a mi Señor.

81.-
He agarrado y retenido por la brida
el corcel de mis pensamientos.
Y, por una ardiente practica,
he unido los alientos.
Entonces el Ser que está oculto, habiéndose derretido,
todo por mí se ha extendido,
y en el Vacío, un vacío se ha absorbido.

82.-
¿Quién puede degustar el néctar del Ser que está oculto?
¿Quién puede dominar su aliento?
¿Quién puede ver el sol en la noche?
El que a sabido domar sus sentidos,
en la oscuridad del alma,
puede ver la Luz.

83-84.-
Oh Maestro,
tu que eres para mí Gran Señor,
¿quisieras explicarme, tu que conoces el misterio,
porqué, de estos dos alientos, nacidos en el bajo vientre,
uno, HUH es frío y el otro HAH es caliente?

Cerca del ombligo todo es ardiente por naturaleza;
Desde ahí hasta la garganta, transcurre el aliento cálido.
Del centro superior desciende la corriente de fresco néctar.
Así HUH es fresco, HAH es cálido.

85.-
Yo, Lalla, vi a mi Maestro espiritual
por encima del centro superior.
El Ser que está oculto me inundó hasta los pies.
Del néctar del conocimiento investí mi persona,
poniendo completamente fin al deseo.


VIA DEL CISNE, MANTRA OM, SONIDO INAUDIBLE

86.-
Como invocación ritual,
repite el mantra no recitado (so-ham unido a la respiración)
rechaza el yo y entonces, coge-Le, a El:
De aquel que abandona el yo, es El; el Ser.
No ser más ese "yo";
esa la Enseñanza es.

87.-
El día se apagará y vendrá la noche,
La superficie de la tierra se perderá en el cielo.
El demonio de la ignorancia por la luz de la consciencia será devorado.
La iluminación del Ser en el corazón;
el verdadero culto a Shiva, ese es.

88.-
De la casa que es mi cuerpo
puertas y ventanas he cerrado.
Domando la respiración
atrapé el ladrón que es el aliento.
En la intimidad del corazón,
lo até, y quité el obstáculo,
teniendo a OM como látigo.

89.-
Aquel en quién la sílaba OM, es la única,
se eleva sin obstáculo, desde el centro del ombligo.
Aquel que, por el dominio del aliento,
hace un puente hasta la suprema Consciencia,
y lleva en su corazón éste único mantra,
¿para que querría un millar de mantras?

90.-
Cuando devine una con el Nombre Supremo (OM)
e hice de mi cuerpo un carbón ardiente,
transcendiendo los seis caminos, tome la vía verdadera.
Así, la permanencia de la Luz yo conseguí.

91.-
Oh dama, levántate, prepárate para el culto,
llevando el vino, la carne y el pastel sacrificial.
Si conoces el Supremo estado sin cambios,
come todo ello en compañía de los adeptos,
"Mano izquierda" o no, es igual;
¿habría ahí algún mal?

92.-
Cuando los cinco elementos hayas sacrificado,
esos hermosos carneros nutridos
por el alimento de la consciencia vigilante,
Entonces solamente, ¡oh impaciente!, conocerás
la suprema morada,
ritos y piedades ya no te atarán,
y la vía de la "mano izquierda" no te hará ningún mal.

93-94
Shiva es el caballo, Vishnu provee la silla,
Brahma de los estribos se ocupa.
Por la ciencia del yoga, el yogui reconocerá
que Dios es el caballero.

El Sonido sin sonido,
teniendo el espacio de la Consciencia como esencia,
el Vacío como ámbito.
Aquel que no tiene nombre, ni color, ni forma, ni linaje,
Aquel que, tomando conciencia de si, se vuelve resonancia y luz,
ese Dios será el caballero.

95.-
Solo Tu, oh Dios, impregnas las formas,
el mundo entero.
Solo Tu, oh Dios, das a los cuerpos el aliento de vida.
Solo Tu, oh Dios, resuenas en silencio,
¿Quién entonces, oh Dios, conoce Tu medida?

96.-
Aquel cuyo centro superior es la morada de Dios.
Aquel cuyo aliento nasal es mantenido por el Sonido inaudible,
Espontáneamente le ha abandonado el movimiento mental,
no conociendo otro Dios que el Si-mismo;
¿a quién podría rendir culto?

97.-
Solo hacia El, con todo mi ser he ido.
He escuchado sonar la campana de la Verdad.
Ahí mismo, en concentración, me he establecido.
Ahí he penetrado el Espacio y la Claridad.


¿CÓMO ALEJAR EL MIEDO DE LA MUERTE?

98.-
Abanico o palio real, carroza o trono,
festival o ballet o lecho cómodo:
¿cuál crees tu que es eterno?
llegada la muerte
¿cuál te disipará el miedo?

99.-
¿Por qué entonces, en tu confusión, te has hundido,
en estas corrientes del océano de la existencia?
¿Por qué has destruido el puente salvador?;
la densa oscuridad de la inercia te rodea.
A la hora del destino,
el dios de la muerte te llevara sangrante.
¿Quién te disipara el miedo de la muerte?

100.-
Dominando el aliento elimina
la dualidad y la triple impureza (infinitud, ilusión, acción)
Serás entonces honrado en el mundo superior.
Sube, sube más,
tras haber atravesado el orbe del sol (el conocimiento)
¡Así desaparecerá para ti el miedo a la muerte!

101.-
Con el hábito del conocimiento habiéndote vestido,
graba en tu corazón estos versos de Lalla.
Gracias a la sílaba OM, Lalla se ha absorbido en la luz de la Consciencia,
y para ella,
el miedo a la muerte ha desaparecido.


A TRAVES DE LAS PRUEBAS

102.-
Para realizar la Esencia innata (connatural),
paz y dominio no son apropiados.
Un simple deseo no conduce tampoco
a las puertas de la liberación.
Incluso si el hombre se ha disuelto en la contemplación,
como la sal en el agua,
incluso entonces, es raro que llegue a discernir
la Esencia connatural.

103-104.-
Yo, Lalla, salí, con la esperanza de expandirme
como la flor del algodón.
¡que de varazos recibí del limpiador y el cardador!
Después la hilandera, en la rueca,
fue sacando de mi finos hilos.
En el tejedor, en el telar colgada,
nuevos golpes me llovieron.

En el lavadero, por la lavandera fui golpeada,
después con arena y jabón bien frotada.
El sastre
con sus tijeras, me corto en trozos.
Entonces yo, Lalla,
encontré la Realización.

105.-
La cuerda que mantenía la carga de caramelos en mis espaldas,
se ha aflojado.
Mi torso doblado. ¿Cómo Lo conseguiré?
La palabra de mi Maestro, cayendo sobre mi, me ha magullado.
Mi rebaño no tiene ya pastor
¿Cómo Lo conseguiré?

106.-
Un arco de madera con una flecha de paja,
Un carpintero chapucero y un palacio a edificar,
En el centro del mercado
un tenderete sin cerrojo.
El cuerpo sin baño sagrado:
oh Padre, ¿quién sabe lo que me sucederá?

107.-
Con una cuerda mal trenzada
tiro de mi barca en el océano.
¿Dios me escuchará? ¿Me hará El navegar?
como agua en vasija de barro sin cocer,
así me voy a perder.
Mi alma está confusa. ¡ay!
¡como me gustaría volver a mi morada!

108.-
Alma agitada, no tengas miedo en ti,
el Eterno te cuida
y el sabe como apaciguar tu hambre.
¡Solo sobre El dirige tu llamada
para que te haga terminar la travesía!.

109.-
Muy derecha he venido,
muy derecha me iré de aquí.
A mi, tan derecha, ¿qué podría hacerme un ser torcido?
Desde el origen, El me conoce:
a alguien a quien El conoce ¿qué mal se le podría hacer?

110.-
En nada más que Eso puse yo mis esperanzas,
en nada más que Eso puse yo mi confianza.
Al fin, habiendo bebido el vino de mis versos,
cogí y derribé las tinieblas interiores,
las arranque y las hice añicos.

111.-
¿Cuándo la cadena de la vergüenza será cortada?
Cuando acoja censuras, insultos y mofas.
¿Cuándo el abrigo de la turbación podré tirar?
Cuando el deseo deje de agitar mi mente.

112.-
Malo o bueno, cualquiera que llegue
déjalo venir.
Mis oídos no escuchan nada
Mis ojos no ven.
Cuando la llamada de lo alto
viene a despertar mi corazón,
mi lampara se enciende porque ya no hay viento que la apague.

113.-
Me pueden infligir mil insultos,
que ninguna agitación morará en mi pensamiento.
Si verdaderamente a Shiva soy fiel,
¿una pizca de cenizas ensuciaría un espejo?

114.-
Que me censuren y me injurien,
que me digan lo que quieran,
que me honren,
o me regalen flores,
Nada de esto me ha tocado
¿qué queda de todo ello después?

115.-
Sabiendo, se ignorante
y viendo, ciego.
Oyendo bien, se sordo,
e insensible se en todo.
A todo lo que te digan,
di que "de acuerdo".
Esto es en verdad lo que hay que practicar
para conocer la Realidad.

116.-
Ten paciencia con el relámpago y el trueno,
ten paciencia con la oscuridad en pleno día,
ten la paciencia de pasar tu mismo por el molino.
Se dichoso; El vendrá por si mismo.

117.-
Firme y seguro el molino gira y gira (el camino místico)
El eje (el pensamiento orientado) sabe como accionar las piedras.
Cuando el molino gira, muele fino. (transforma lo grosero en sutil)
Al centro del molino llega entonces mas grano. (todos los aspectos de la vida se van purificando)

118.-
Oh cisne que eras, hete aquí mudo. (pérdida de las facultades limitadas individuales)
Alguien se ha ido robándote algo.
El molino parado, el conducto se obstruyó.
Y el molinero se fue llevándose el grano.
(Shiva, la Consciencia, todo se ha llevado)

119.-
Yo, Lalla, me agotaba
buscando y buscando más,
más allá de mis fuerzas.
Comenzando a ver, vi los cerrojos de Su puerta.
y todavía creció más mi anhelo,
la pasión en mi se volvió inquebrantable
y ahí mismo yo Le contemplé.


EL VACIO

120.-
Desapareció el Sol (el conocimiento)
y del claro de luna vino la luz.
Desapareció la luna (el sujeto cognoscente)
y solo el pensamiento quedó.
Desapareció el pensamiento y entonces,
ya nada en ningún lugar.
¿A dónde la tierra, el aire y el cielo han ido?

121.-
Desapareció el Tantra,
y quedó entonces el mantra.
Desapareció el mantra
y el pensamiento quedó.
Desapareciendo el pensamiento, entonces
ya nada en ningún lugar.
En el Vacío un vacío se ha absorbido.

122.-
Mata el deseo y discierne la Esencia aquí mismo.
Conocerla es un lujo; abandona las fantasías.
¡Ella está de ti tan próxima!
no la busques a lo lejos.
En el Vacío un vacío se ha absorbido.

123.-
El lago, lo recuerdo tres veces desbordado.
Una vez se diría que toco el cielo.
Desde el puente que va de Haramukh a Kaunsar.
Siete veces, me acuerdo, al vacío se absorbió el lago.
Durante eones de tiempo he visto,
la disolución de los mundos y su nacimiento.

124.-
Atravesaba yo sola la inmensidad del Vacío.
En mi no quedaba ni conocimiento ni razón.
Al verdadero Ser, al fin, me desperté,
entonces el Loto, saliendo de la boca,
a través de Lalla se expandió.


AMOR Y UNION

125.-
Me desgastaba los pies por los caminos
buscándole.
Al fin el Uno, hacia el Uno me indico el camino.
Vi que El en todo y por todo estaba,
a ningún lugar tendría que ir para encontrarlo.
¿Quién conociendo esto no queda arrebatado?
¿Cómo no quedar loco de alegría?

126.-
Buscando intensamente mi propio Ser, me agotaba:
nadie ha llegado así al conocimiento escondido.
Al fin, en El me absorbí,
y la bodega del néctar alcancé.
Ahí donde se encuentran tantas jarras llenas ...
pero nadie bebiéndolas.

127-128.-
Habiendo atravesado las diez direcciones,
a una sola me sujeté.
Me lancé e hice mi camino
en el vacío y el viento.
Veía a Shiva por todo, impregnando todo.
De mi los seis (sentidos) y las tres (impurezas) expulsé;
entonces Shiva se reveló.

El oro ha salido de la fundición, toda impureza ha desaparecido,
para eso lo he puesto en el crisol.
Lo fundí con el fuego del amor como el hielo
cuando el sol reaparece.
Entonces yo, Lalla, permanecí en paz,
Acordándome que "Yo" es Su nombre.

129.-
En la última vigilia, durante el claro de luna
con mi obstinada mente protestando,
apacigué mis penas con el amor de Dios.
Suavemente diciendo: "soy yo, Lalla, Lalla",
al Bien-amado despertaba.
En El absorbida y mi mente limpiada,
de los diez sentidos fui purificada.

130.-
Por las seis (Cualidades del Ser) yo fui,
por las seis yo soy.
Estoy, aquí, en el Ser completamente disuelta.
Queriendo ir, me había alejado,
ahora al volver, me he elevado.
Heme aquí, toda entera, en Dios mismo absorbida.

131.-
Aunque El este en el interior,
al principio fuera lo busqué.
Después el aliento sutil mis canales internos purificó.
Gracias a la contemplación
en el mundo no veo sino a Dios,
habiéndose perdido las formas en la unión.

132.-
En Ti mismo absorbida, Tu seguías escondido.
Pasaba el día buscándote a Ti y a mi.
Cuando en mi yo Te vi, oh Tu,
un arrebato sin limite sucedió,
en Ti y en mi.

133.-
Habiendo franqueado la puerta del jardín de mi corazón.
¡oh alegría! Vi a Shiva y a la Energía unidos.
Y allí mismo me absorbí en el lago de ambrosía.
Viva, heme aquí desde ahora muerta al mundo.
¿qué podría entonces el mundo hacerme?

134.-
¡Señor! No conocía ni el Ser ni lo Supremo,
y siempre de este cuerpo me preocupaba.
Que Tu eres yo, que yo soy Tu,
semejante unión no conocía.
preguntarse ¿quién soy yo? ¿quién eres Tu?...
¡es una duda sin sentido!

135.-
Vi que estaba en cualquier cosa,
en cualquier cosa Le he visto brillar.
Oye bien, permanece a la escucha
y podrás ver a Shiva, el raptor.
La casa es toda de El... que soy yo.


EL UNICO O LA NO-DUALIDAD VIVIDA

136-137.-
Yo apacigüe el amor en el fuego del amor.
Antes de morir yo morí toda entera.
Libre de forma en mi real naturaleza
¿Cuántas formas no habré desplegado?
El yo desaparecido ¿qué haré?
En la pérdida, perdí la pérdida.
La pérdida perdida,
volví al océano de la existencia.
Riendo, jugando, he obtenido
la revelación de la Esencia, aquí mismo.
De lo que aquí digo
yo misma soy la prueba.

138.-
Si conoces bien la Unidad,
ya no estás en ningún lugar.
Por la Unidad a la nada me reduje.
A pesar de que el Uno sea Unico,
yo conozco la guerra de los dos,
A pesar de que no tenga color ni forma,
en sus maravillosas formas estoy cogida.

139.-
Saliendo de la Interioridad en mi búsqueda ardiente,
me encontré en pleno claro de luna (el universo transfigurado)
En mi búsqueda ardiente
del mismo al mismo iba.
Tu solo, oh Shiva, Tu eres eso, solo Tu lo eres,
eso no es mas que Tu solo, oh Shiva
¿Cuál es el significado de tu juego?
¿No es toda esta maravilla creada por tu mirada?

140.-
La impureza se disolvió de mi pensamiento
como las cenizas de un espejo.
Entonces obtuve el Conocimiento
en este mundo mismo:
Cuando Lo vi tan próximo a mí,
supe que todo era El, y nada yo.

141.-
Es El quien ríe, es El quien estornuda, tose o bosteza,
es El quien se baña en los estanques sagrados,
El es, el asceta desnudo todo el año.
De ti está El tan próximo, ¡reconócele!

142.-
El agua, por el frío vencida,
en hielo o nieve se transforma.
Reflexiona como tres cosas que siendo diferentes
en la realidad no lo son.
Que brille el sol de la suprema Consciencia,
y entonces lo animado, lo inanimado,
el mundo entero es reconocido todo como Consciencia.
Y todo es igual.

143.-
Venido a este mundo del devenir,
he practicado la ascesis.
A la luz del Despertar
he descubierto la Esencia en este lugar.
Para mí nadie muere, y yo no muero para nadie.
Si muero esta bien,
y bien está si soy longevo.

144.-
Aquel para quién él mismo y el otro son iguales.
Aquel para quién el día y la noche se asemejan.
Aquel cuyo pensamiento está libre de dualidad,
ese solamente es el que ha visto al Soberano de los dioses.

145.-
A aquel que, con la vía del Cisne en la memoria
(la repetición natural y espontánea del mantra HAMSA con cada respiración)
sin cesar a Shiva invoca,
y que, aunque activo noche y día,
del fruto se ha despreocupado,
habiendo la dualidad dejado su pensamiento,
hacia él se muestra siempre benévolo
el Soberano de los dioses.

146.-
La Consciencia siempre es nueva,
el Yo Supremo siempre nuevo.
Veo siempre nuevo el universo transfigurado.
Después de que he, cuerpo y alma, purificado,
Heme aquí, Lalla, todavía y siempre nueva.

147.-
Todo acto que efectúo es un culto ofrecido,
toda palabra que pronuncio, un mantra es,
Todo lo que en mi cuerpo vivo,
ese Reconocimiento revela:
Esto, todo esto, es el Tantra del Supremo Shiva.